Par Alina Barlogeanu, acupunctrice – Pôle Médecines Traditionnelles
La théorie des cinq éléments est un système que les anciens chinois utilisaient pour catégoriser toute chose. N’importe quel objet, n’importe quel phénomène, n’importe quelle situation pouvait être décrits grâce au prisme des 5 éléments. En observant attentivement les phénomènes naturels ainsi que les diverses manifestations à l’intérieur du corps, les Chinois ont extrait des caractéristiques correspondant à chaque élément. Les phénomènes qui ont permis cette mise en lumière sont les saisons, entre autres. En effet, chaque élément correspond à une saison qui incarne les caractéristiques de l’élément associé.
L’élément Feu est associé à l’été. A cette période de l’année, nous atteignons un moment d’apesanteur au moment du solstice d’été. Le soleil est haut dans le ciel, la nature atteint son point culminant de développement et d’éclat. Les récoltes ont été semées, les fruits sont en trains de mûrir dans les arbres, il n’y a plus rien à faire avant la cueillette. Il ne reste plus qu’à se relaxer, profiter de la chaleur, de l’esprit léger du sentiment de liberté et de partager les sentiments de joie et d’amour – expressions de l’élément Feu – avec les autres. L’énergie que nous emmagasinons maintenant nous réchauffera pour le restant de l’année.
Quand L’élément Feu est équilibré en nous, l’amour et la compassion baignent tous les aspects de notre vie, infusent nos relations intimes, familiales, amicales et représentent la capacité d’évolution. Nous créons ainsi facilement des liens avec les autres, nous communiquons et formons des amitiés grâce aux sentiments nourris par l’élément Feu ; à ce titre il représente tout ce qu’il y a de meilleur dans nos relations. Cela nous permet de mettre de côté les jalousies et préjudices et d’établir une connexion de cœur (l’organe associé à l’élément Feu) avec les autres. De plus, la joie et la légèreté que nous ressentons, permettent de nous impliquer corps et âme dans tout ce que nous faisons avec énergie et enthousiasme, et d’accomplir toutes les tâches avec facilité. Grâce au Feu, nous trouvons de la joie dans tout ce que nous faisons.
La manière la plus adéquate de comprendre comment cet élément fonctionne à l’intérieur du corps, du mental et de l’esprit, est de penser à la chaleur du soleil. Notre « soleil intérieur » nous apporte de la chaleur physique. Nous dépendons de cette chaleur pour survivre. Quand le Feu est optimal, tout circule sans problème : le sang dans nos veines se déplace de manière fluide, la digestion et l’assimilation de la nourriture sont bonnes, tous les processus chimiques qui maintiennent notre vie sont plus efficaces et même notre développement physique est soutenu par la chaleur du Feu. Il est facile de comprendre le lien entre le Feu et les vaisseaux sanguins car ces derniers sont le moyen grâce auquel la chaleur des organes internes est diffusée à travers le corps.
Si l’élément Feu est déséquilibré dans le corps, on peut s’attendre à trouver des problèmes avec le « thermostat » interne. Quand le « soleil intérieur » est faible, il n’a pas la force ou l’énergie de chauffer tout le corps et tous les processus physiques ralentissent. Ceci peut se traduire par une sensation globale de froideur ou alors seulement quelques parties (par exemple, les mains et les pieds). Sans la chaleur de l’été, l’humidité et le froid de l’hiver ne peuvent pas se dissiper. Quand le sang est refroidi et bouge lentement cela peut se lire sur le visage : il sera pâle et sans éclat. Quand le « soleil interieur » est trop fort, le système aura trop de chaleur et ceci se manifestera par une sensation de chaleur globale, rougeur sur le visage ou même sur le corps. On trouvera les mêmes symptômes dans le corps que dans la nature quand la chaleur du soleil est trop forte ou qu’elle dure trop longtemps, cela produit un assèchement des liquides organiques, la personne aura envie de boire de l’eau froide. Une déficience d’humidité risque de perturber les processus corporels et de créer du stress sur le système : pression artérielle haute, palpitations, gonflements (car le corps essayera de garder ses liquides). Les endroits où le Feu va s’accumuler va – avec le temps – créer des inflammations et détruire les tissus.
De la même manière que les vaisseaux sanguins font communiquer les différentes parties du corps, l’élément Feu crée cette communication et ce contact au niveau émotionnel et mental. La capacité à communiquer des émotions et des pensées dépend en grande partie de la capacité physique à produire du langage et de la langue qui notamment en médecine chinoise appartient à l’élément Feu. Quand celui-ci est déséquilibré, il est courant de voir des problèmes liés à la capacité à communiquer, qu’elle soit physique, mentale voire spirituelle. L’incapacité à bien contrôler la langue produit des bégaiements, des balbutiements, une mauvaise articulation voire la perte de la parole. Ces symptômes peuvent apparaître en cas d’événements choquants et traumatiques, où les émotions fortes affectent le coeur. Les structures qui produisent la parole ne sont plus alimentées.
L’équilibre de l’élément Feu se lit également dans la perspicacité mentale, l’enthousiasme, l’intelligence, la clarté de l’esprit et une bonne mémoire. Lorsque le déséquilibre penche du côté excès, la personne parle et pense un peu trop vite, la voix monte, devient très animée, les paroles sortent sans que l’on puisse les contrôler. Au bout du spectre, nous tombons dans l’hystérie. En revanche, lorsque le déséquilibre penche du côté de la déficience, le mental est terne et las, la voix manque d’animation et de lueur, la personne devient monotone et sans intérêt. Rien n’arrive à enthousiasmer les personnes en déficit de Feu, elles sont mornes et apathiques.
La compréhension, la joie de partager ses sentiments et d’accueillir ceux des autres, la confiance et l’ouverture aux autres sont également des signes d’un bon fonctionnement du Feu. Si cette ouverture est compromise, nous voyons des personnes qui sont soit systématiquement sur la défensive, soupçonneuses, incapables de communiquer facilement, et dominées par la peur (déficience), soit le contraire, des personnes trop crédules, sans défense, et naïves (excès).
C’est grâce à l’esprit du Feu, le Shen, que l’on éprouve un sentiment de plénitude, que notre vie a un sens. Le Shen représente notre lien avec le Divin, notre connexion aux autres et à l’environnement. C’est grâce à lui que nous nous sentons comme faisant partie d’un grand tout et grâce à cela que nous nous sentons protégés. C’est probablement pour cela que nous aimons être amoureux ; pendant ce lapse de temps nous avons plus facilement accès à l’esprit du Feu dans toutes ses dimensions. En revanche, quand celui-ci n’est pas nourri, la souffrance atteindra le coeur de l’être, il n’y aura pas de sentiment de connexion avec plus grand que soi, pas de chaleur, ni de joie, ni d’amour. Les personnes qui souffrent d’une déficience de Shen sont découragées, vaincues, résignées et finissent souvent par être amères et pleines de ressentiments.
Le Feu représente donc la plupart des valeurs que nous considérons comme étant profondément humaines et qui suscitent nos émotions les plus profondes d’amour et de partage. Le Feu amène une expansivité, une plénitude dans notre vie qui n’ont d’égales que la chaleur et la lumière de l’été.
La Médecine Traditionnelle Chinoise, bien qu’elle ait développé des théories et des pratiques pour intervenir sur les différents éléments (notamment via l’Acupuncture ou le Qi gong), n’est pas la seule pratique qui peut les cultiver. A l’Institut Rafaël, plusieurs autres disciplines peuvent nourrir l’élément Feu comme par exemple, le dramathérapie, l’art-thérapie, la danse-thérapie, la musicothérapie, la méditation, le Yoga, la sexologie, la psychologie, l’hypnose, la diététique ou la naturopathie.
