L’EAU
“Sois comme l’Eau qui trouve son chemin à travers les fissures.
Ne sois pas assuré, mais adapte-toi à l’objet et tu trouveras un moyen de le contourner ou de passer à travers.
Si rien en toi ne reste rigide, les choses extérieures vont se révéler.
Vide ton esprit, sois informe. Informe, comme l’Eau.
Si tu mets de l’Eau dans une tasse, elle devient la tasse.
Tu mets de l’Eau dans une bouteille et elle devient la bouteille.
Tu la mets dans une théière, elle devient la théière.
Maintenant, l’Eau peut couler ou s’écraser. Sois l’Eau, mon ami”.
Bruce Lee
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Notre corps est fait essentiellement d’Eau ; sans Eau sur la terre il n’y aurait pas de vie, l’Eau c’est la planète bleue.
L’Eau est un élément fabuleux qui est présent quand l’âme arrive dans le corps ; au commencement de la vie, le bébé baigne dans l’Eau, le liquide amniotique.
Un des aspects les plus typiques de la Médecine Traditionnelle Chinoise est l’existence de résonances communes qui lient des phénomènes de la nature et le corps humain.
L’hiver est la saison de l’élément Eau, c’est le moment de l’année où les nuits sont plus longues que les jours. L’Eau qui représente le mouvement descendant, suit le Métal, qui est associé à l’automne, et représente le mouvement vers l’intérieur.
L’Eau de l’hiver est celle qui s’insinue et s’infiltre. L’Eau de pluie descend du Ciel sur la Terre et la pénètre. Elle pénètre tout, même ce qui ne présente pas d’ouverture perceptible ; elle s’infiltre dans les profondeurs de la terre, qu’elle rend fertile et forte. L’Eau, portée par son mouvement naturel de descente, se retrouve en position basse, elle est la matrice à partir de laquelle toute vie se développe sur terre.
L’Eau se prête à toutes les formes et à toutes les transformations. De liquide, elle devient vapeurs légères qui s’élèvent et forment les nuages, avant de retomber en pluie et de ruisseler sur la terre, et éventuellement de se changer en glace qui fondra au printemps. En changeant sans cesse, elle garde intacte sa nature et sa puissance. Elle est présente et active partout entre Ciel et Terre.
Même les Eaux les plus paisibles en apparence restent actives, continuent leur avancée : “il faut se méfier de l’Eau qui dort”. L’Eau éteint le Feu, refroidit les flammes (on remarque que si l’Eau éteint le Feu, le Feu ne détruit pas l’Eau, mais la chauffe seulement). L’Eau est indestructible.
La puissance de l’Eau s’apparente à la force vitale qui travaille au sein de la graine. Peut-on imaginer la force de vie cachée sous le sol gelé de l’hiver ? L’hiver marque la fin du cycle annuel. Il exprime la manifestation du Yin maximum, caractérisé par les phénomènes d’intériorité et d’involution.
Si l’élément Eau est associé à l’hiver, c’est qu’une certaine similitude les rapproche. Dans la nature, tout est au repos : la sève a reflué, les feuilles sont tombées, les arbres sont dépouillés. L’hiver est silence de la nature, introversion, lenteur. Il est donc important de s’accorder à la nature, de calmer nos activités et de respecter des phases de repli. Il s’agit de rentrer à l’intérieur de soi.
Entretenir nos forces vitales thésaurisées par les reins, sera le gage d’énergies vives et de créativité au printemps. L’attitude du sage, dans la pensée chinoise, passe par la conformité aux rythmes et cycles de la nature.
Dans les cinq éléments, l’Eau est contrainte par la Terre, qui l’endigue. Les transformations de l’humidité et l’acheminement des liquides par la Rate, organe associé à la Terre, aident les Reins à ne pas être submergés : la Terre équilibre l’Eau.
Nous trouvons cet aspect de contrôle de la terre sur l’Eau dans le cycle K’o ou cycle de domination des cinq éléments qui permet de maintenir un équilibre.
Si la Rate est affaiblie, l’Eau des Reins n’est plus contrôlée, ce qui amène à des œdèmes et des rétentions d’Eau. Pour garder l’équilibre dans le corps, il faut éviter les accumulations et les stagnations. Les Reins permettent le calme du cœur et la stabilité du mental, l’attraction vers le bas compense l’élévation : l’Eau équilibre le Feu.
De même que le Feu est le Cœur, l’Eau est les Reins, base de la tension vitale et source de vie. Elle est le liquide froid, par opposition au sang du Cœur, qui réchauffe tout le corps. Mais elle est tout aussi indispensable à la vie.
Quoique froide, l’Eau est vive, toujours en mouvement, toujours en transformation. Elle contient donc le double aspect du Yin et du Yang de la manifestation de la vie. L’Eau représente le mouvement fondamental des Reins, qui attirent et gardent dans la profondeur pour y construire la fertilité et permettre l’élan vital. Comme le Feu représente le mouvement fondamental du Cœur, qui réchauffe et éclaire la vie, les deux s’équilibrent en permanence.
L’Eau est aussi les liquides du corps : la salive, les larmes, l’humeur aqueuse de l’œil, le sperme, les urines… tous les liquides corporels sont les Eaux du corps. Le sang, en tant que liquide, relève aussi de l’Eau : les “Eaux mensuelles” sont les règles et “l’Eau rouge” est le sang.
La couleur de l’Eau est le noir des abysses, des ravins, des longues nuits d’hiver. Son chiffre est le 6. Les exercices de Qi Gong destinés à harmoniser l’énergie du Rein se pratiquent donc 6, 12, 18 … fois. Dans cette pratique, nous recherchons une fluidité et une détente dans le corps comme de l’Eau, nous restons immobiles comme l’Eau sans fixité.
L’un des animaux symbolisant l’Eau est la tortue. Dans la civilisation chinoise, la tortue évoque la base, le pilier.
Les organes “Eau” : Reins et Vessie
Comme pour chaque élément, un couple d’organes et plus spécifiquement leurs fonctions, portent les caractéristiques de l’élément Eau. Il s’agit des reins et de la vessie. Les reins sont considérés comme particulièrement vitaux puisque de leurs énergies dépendent toutes les énergies des autres organes. Les reins sont notre batterie d’énergie (d’où l’importance d’avoir “les reins solides” !). Le rein nourrit la moelle osseuse, les os, les cheveux, le cerveau, le sang.
Les reins conservent l’essence vitale reçue à la naissance qui est appelée essence vitale prénatale (le Jing). Le potentiel de cette essence vitale ne fait que décroître tout au long de la vie mais il nous est possible de l’entretenir au mieux et d’en éviter le gaspillage prématuré grâce à des pratiques telles que le Qi Gong, le Taï Chi ou le Yoga.
Les dents, appelées “surplus des reins”, ainsi que les cheveux, “fleurs du reins” nourris par l’énergie de ces organes, tombent avec l’âge mais une chute prématurée des dents ou des cheveux est souvent relative à une faiblesse anormale des reins. Les oreilles étant considérées comme “les orifices du reins”, avoir l’ouïe fine va de pair avec des reins solides. Au contraire, une baisse de l’audition, des bourdonnements ou acouphènes seront imputables notamment aux reins.
Les émotions correspondant à l’élément Eau sont le courage et la confiance en soi. Si on a assez d’énergie on sera courageux, par contre si on en manque, on basculera dans la peur, le manque d’initiative, les terreurs, l’envie de dormir. De même, si on a confiance en soi, on élimine bien l’Eau de nos tissus, alors qu’au contraire si on en manque, l’Eau va s’accumuler et créer ainsi des œdèmes, mais aussi une certaine rigidité vertébrale (le méridien de la Vessie court le long du dos). L’élément Eau est aussi le siège de la détermination et de la volonté : la volonté de me lever tous les jours, d’avancer dans la vie, de me réaliser, d’exister.
Les chocs émotionnels affectent les organes auxquels l’émotion correspond ; il est reconnu qu’une grande peur peut faire blanchir les cheveux en une nuit, ou entraîner une chute importante des cheveux.
L’attitude “Eau” : Être debout
La tradition associe la position verticale à l’élément Eau et par conséquent, à l’énergie des reins.
La force intrinsèque de l’Eau est à l’image d’une volonté puissante, du courage et de la ténacité. Chez l’être humain, ces facultés se manifestent dans la position debout. Lorsque les reins sont solides, l’individu sent qu’il a les pieds posés sur la terre, bien campé, colonne vertébrale et tête étirée vers le ciel, présent à la vie.
La colonne vertébrale appelée aussi “arbre de vie”, nous donne la possibilité de grandir entre terre et ciel et d’affronter la vie debout, avec détermination et vitalité. En habitant correctement son corps dans la posture debout, il est possible de réduire ou d’éviter la fatigue, et même de revitaliser les reins.
Les maladies de l’Eau
- Maladies par excès : tachycardie, hypertension, risques d’infarctus, bouffées de chaleur, insomnie, agressivité, migraines, lumbago, torticolis, sciatique…
- Maladies par vide d’énergie : lombalgies, faiblesse des genoux, frilosité, diminution de la mémoire, vertiges, épuisements, bourdonnements d’oreilles, constipation ou diarrhées chroniques, sciatiques chroniques, chute des cheveux, caries dentaires, dépression, mélancolie.
Les massages, l’acupuncture, la méditation, la diététique, le yoga, le Qi Gong sont d’excellents outils pour être soulagé de certains troubles spécifiques liés au déséquilibre de l’Eau et de l’énergie du Rein.
Plongez dans l’Eau, dans le nouveau, dans une nouvelle vie, l’Eau emporte, nous emmène comme le fleuve de la vie.
Marielle Tuil Bensimon
Shiatsu et Qi Gong
Pôle Médecines Traditionnelles
