Invitation à la méditation | élément métal

Invitation à la méditation | élément métal

Invitation à la méditation | l'élément Métal

par L'Institut Rafaël | Les 5 éléments

Transcription de l’audio d’invitation à la méditation sur le métal

Dans le cadre du projet Cinq éléments du pôle médecine traditionnelle de l’Institut Rafaël, je vous propose une histoire méditative pour aller à la rencontre de l’élément métal. Je vais lui laisser la parole et nous enseigner ses qualités. Pour cela, je vous invite à vous installer confortablement et à ouvrir tous vos sens.

Je suis le métal en médecine chinoise et en fengshui. Je suis un élément fondamental d’équilibre des forces de vie sur Terre et dans le corps humain. Je prends de multiples formes et j’établi de multiples fonctions.

Et pour me présenter à vous, j’ai choisi de commencer sous la forme du fer, puis je prendrai d’autres formes. Et à ce titre, je vous emmène avec moi en voyage au cœur de la terre. Traversons ensemble la couche terrestre, le magma, et dirigeons-nous jusqu’au noyau central de notre planète, ce noyau gigantesque qui est constitué de fer en fusion de mon élément de métal, et cela lui donne une propriété particulière.

Ce noyau est à l’origine du magnétisme terrestre.

De cette force d’attraction. Qui nous permet de marcher sur terre. Et non de voler dans l’espace. Peut-être qu’en cet instant, vous pouvez la sentir cette force d’attraction. Elle est perceptible dans le corps. D’autant plus que ce fer qui est au centre de la terre, Il se trouve également dans votre corps. Nous retrouvons ces mêmes noyaux au centre de chaque globule rouge, ces cellules qui sont les cellules sanguines, les cellules du sang, et au centre de chaque globule rouge, il y a un noyau d’hémoglobine constitué de fer qui a cette capacité d’attraction et d’attirer à lui les molécules d’oxygène, ces molécules que nous intégrons lors de notre respiration.

Nous avons donc en nous cette capacité d’attraction. Notamment liée à cette force physique magnétique du fer. Prenez cet instant pour peut-être respirer consciemment. Respirer avec cette idée, cette image, ce possible, que lorsque vous respirez, les molécules d’oxygène intègres sont captées par le fer central des globules rouges et que ces cellules amènent cet oxygène via le sang pour nourrir toutes les cellules de votre corps. Ce fer, ce métal permet la nourriture, de nourrir vos ressources, de nourrir la capacité de vos cellules à créer de l’énergie, à créer des métabolismes, à créer l’équilibre de la santé dans le corps.

Les Chinois aiment à dire que le métal, que mon élément, a cette capacité de concentrer la force. Simplement en respirant consciemment, nous pouvons concentrer la force, nous nourrir, recharger nos ressources. Et je suis vous, force du métal. J’ai la capacité d’attirer à moi, de concentrer la force, et dans la continuité, j’ai la capacité d’agir. Ce pouvoir de redistribuer la force, de créer, de manifester ce que je souhaite. J’ai cette capacité de m’adapter, d’être malléable, de changer de forme selon les besoins.

Dans les forts, je suis fondu et formé. Je peux prendre la forme de l’armure, une armure qui protège, qui met à distance, qui résiste. Une armure qui protège des chocs de la vie, qui les reçoit et qui protège, et je peux prendre une tout autre forme, celle de l’épée. L’Epée qui défend la vie, l’épée de justice, l’épée qui a le pouvoir de choisir avec lucidité et de trancher ce qui n’est plus bon.

L’épée qui permet de se séparer de l’ancien, de ce qui ne nourrit pas les ressources intérieures. L’épée qui s’oriente avec force et courage vers sa destinée. De l’armure à l’épée, de l’épée à l’armure, je change de forme selon mes besoins, et je peux prendre toutes les formes. Je reçois la lumière et la redistribue. La lumière fuse sur le métal. Elle a un mouvement dynamique. Je suis un élément dynamique lorsque je suis en équilibre dans le corps humain. Je suis mouvement, je suis joie, je suis la joie de la transformation. Je suis la joie du progrès et de l’évolution. Je change, je change, je me renouvelle constamment. Lorsque je suis en déséquilibre, attention et vigilance, je peux me rigidifier jusqu’à rouiller. Je deviens figé. Je peux devenir un corps dur. Mes idées peuvent être rigides, radicales et je peux adopter, amener à ce que l’être humain adopte un comportement directif, radical, voire même totalitaire.

Et j’ai confiance. Confiance parce que je représente la maturité. En médecine chinoise, je symbolise la saison de la fin de l’été, ce moment précieux où j’ai traversé tous les cycles, toutes les saisons, les épreuves, les obstacles. J’ai persévéré, j’ai fait preuve de courage jusqu’au mûrissement final, jusqu’à la récolte des fruits de mes actions et je peux enfin savourer le nectar divin. Je peux enfin boire à la source, et totalement me détendre pour profiter de ce moment.

Je suis le métal. Je suis l’attraction, la concentration de la force, l’adaptabilité, la protection, la fluidité, le pouvoir d’action juste et lucide. Je suis le courage, je suis la persévérance, je suis la maturité et je suis en vous.

Vous avez ces forces en vous ! Ne l’oubliez jamais, elles sont constamment disponibles. Je suis métal et je suis vos ressources. Faites appel à mes qualités dès que vous en avez besoin. Je suis là.

Appelez moi! J’espère vous avoir partagé ma sagesse. A bientôt.

Comprendre la théorie des 5 éléments comme outil thérapeutique dans une approche de santé globale et de prévention

Comprendre la théorie des 5 éléments comme outil thérapeutique dans une approche de santé globale et de prévention

Par le Dr Frédérique Cohen, acupunctrice

Pôle Médecines Traditionnelles | Juillet 2021

La théorie des 5 éléments n’a pas toujours été appliquée dans l’histoire de la médecine chinoise et sa popularité a connu des hauts et des bas au cours des siècles. Au plus haut de sa popularité, elle se vit appliquée à la médecine, à l’astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique et même à la politique. Sa popularité était telle qu’elle servait à classer pratiquement tous les phénomènes. Ce n’est vraiment que sous la dynastie des Song (960-1270) que la théorie des cinq éléments a été appliquée de façon systématique en médecine chinoise, dans le diagnostic, la symptomatologie et le traitement.

Ses applications à la médecine semblent marquer les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. En effet, les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies ; désormais ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s’efforcer d’y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies. Cette théorie a conservé toute sa place dans la pratique moderne.

Elle découle de l’interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l’univers : le Ciel et la Terre. Le Ciel est une puissance de stimulation qui amène la Terre à se transformer et qui permet de nourrir et soutenir sa biodiversité. Le Ciel, par le jeu de forces actives, chaudes et lumineuses des corps célestes, émet une énergie Yang qui, par sa croissance et décroissance cyclique, définit quatre dynamismes pouvant être associés aux quatre saisons et aux quatre phases de la journée. La Terre, en contrepartie, représente une force calme passive, de stabilité. Entre le Ciel et La Terre, il y a l’Homme qui fait partie de ce tout et dont le fonctionnement est synchronisé avec les cycles de la Nature. Les énergies qui nourrissent notre corps sont sous l’influence de celles qui nourrissent la Nature qui nous entoure, et quand ces énergies ne circulent plus correctement, les maladies apparaissent.

La Nature à laquelle nous sommes reliés, est régie par la loi des 5 éléments ou 5 symboles auxquels correspondent cinq saisons et mouvements. Le Bois correspond au printemps et est associé à la naissance (expansion, mouvement vers l’extérieur). Le Feu correspondant à l’été, point culminant, est associé à la croissance (mouvement ascendant). La Terre, la 5ème saison, correspond à la période de transformation amenant à la maturité. Le Métal correspondant à l’automne nous conduit à la récolte (compression, mouvement vers l’intérieur). Et enfin l’Eau correspondant à l’hiver est associée à la conservation, au stockage de la récolte (mouvement descendant). Chaque saison insuffle son énergie à l’élément qui lui est propre et son potentiel énergétique maximal est transmis aux organes spécifiques du corps ; chacun faisant ce qu’il à faire avant de passer le relais à l’élément suivant, entrainant ainsi un transfert d’énergie selon un cycle continuel dans le corps entier qui suit le rythme annuel des saisons.

En médecine chinoise, il faut maintenir un parfait équilibre dans le mouvement des saisons pour être en bonne santé. Pour cela, l’équilibre se fait selon 2 cycles où les 5 éléments s’influencent. Le cycle d’engendrement ou de production : Le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l’Eau et l’Eau engendre le Bois. Le cycle de contrôle ou de domination : le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois.

Ces 2 cycles maintiennent un équilibre dynamique entre les éléments qui s’aident mutuellement à assurer leurs fonctions plutôt qu’ils ne les entravent. Chaque élément restant à sa place sans domination anormale d’un élément sur l’autre.

Schéma d'équilibre entre les 5 éléments

De plus, chaque élément possède des propriétés caractéristiques, mettant en lien les phénomènes naturels à ceux du corps humain et donnant lieu à une classification utile au diagnostic. Et de même en chaque homme, un élément domine façonnant sa personnalité ; ainsi selon « son » élément, chacun va réagir différemment sur le plan émotionnel, et sur le plan de la maladie.

 

Voici un tableau des correspondances:

Tableau de correspondance des 5 éléments

La maladie apparaît, en cas de déséquilibre d’un élément par rapport à un autre, soit un élément est trop faible, soit il est trop fort entravant la circulation de l’énergie.

Dans la pratique, quand on interroge un patient sur son symptôme, il est intéressant de savoir quand celui-ci est apparu, quel mois, à quelle heure de la journée survient-il, quelle émotion prédomine ; cela permet d’orienter le thérapeute sur l’élément fragilisé à soigner.

Voici un exemple d’un élément trop fort qui va épuiser l’élément qu’il contrôle : un patient ayant d’importants soucis avec beaucoup de colère ressentie présente des troubles digestifs ; il s’agit d’une attaque du Bois (colère) qui va épuiser la Terre (rate/estomac). Sur le plan thérapeutique, il va falloir soutenir l’élément Terre et calmer l’élément Bois.

Autre exemple d’un élément trop faible, qui va être dominé par un autre élément : en automne, un patient va présenter de l’eczéma ce qui peut correspondre à une faiblesse du Métal (peau) par une domination trop forte du feu. Dans ce cas, sur le plan du traitement, il faudra  renforcer le Métal et calmer le Feu.

En médecine traditionnelle chinoise, ces principes théoriques servent à soutenir des raisonnements médicaux. En effet, les thérapeutes peuvent s’appuyer sur la théorie des 5 éléments pour viser avec justesse l’élément à soutenir et soigner leurs patients en les prenant en charge de façon globale, en fonction d’eux-mêmes et de leur environnement, en tenant compte du tempérament propre à chacun et des éléments. Il est ainsi possible de prévenir les risques pathologiques.

A l’Institut Rafaël (IR), le pôle Médecines Traditionnelles, est constitué de plusieurs disciplines issues ou non de la médecine traditionnelle chinoise ayant en commun le traitement par la stimulation de points ou la mise en mouvement de l’énergie afin de déclencher des processus d’autorégulation et d’auto-guérison. Ces disciplines sont l’acupuncture, l’auriculothérapie, la luxopuncture, le Qi Gong, la réflexologie plantaire et faciale, le shiatsu et l’homéopathie.

A partir de la théorie des 5 éléments, nous avons souhaité proposer des outils à s’approprier permettant à chacun, soignants et soignés, de prendre soin de soi en fonction du cycle des saisons, dans une démarche de prévention et de santé globale. La théorie des 5 éléments pouvant être appliquée à d’autres disciplines, nous avons souhaité diffuser et partager ce modèle de soin avec les autres disciplines de l’IR (pôle nutrition, pôle art thérapie, méditation, yoga …) afin de potentialiser nos actions et effets recherchés.

Nous vous donnons rendez-vous tout au long de cette année pour se mettre au diapason des saisons.

Vidéo de présentation du pôle bien-être

Vidéo de présentation du pôle bien-être

Présentation du projet d’accompagnement ‘Pôle Bien-être’ de l’Institut Rafaël

A l’Institut Rafaël, le Pôle Bien être regroupe l’esthétique et l’estime de soi ainsi que la Médecine traditionnelle. La médecine traditionnelle intègre les médecines issues de la médecine chinoise agissant sur l’énergie (acupuncture, shiastsu, qiqong) et les médecines travaillant sur les zones réflexes (auriculothérapie, réflexologie plantaire) et l’homéopathie.